Ваби-саби – это одно из наиболее интересных направлений восточной философии. Оно сформировалось в XII столетии в Японии и остаётся актуальным до сих пор. В его основе лежит умение искать и находить определённые связи между жизненными событиями и тем, что происходит в природе, спокойно и разумно принимать любые перемены. Рассказываем, на чём основана эта японская философия и как её принципы могут помочь в жизни.
Что нужно знать о ваби-саби
Понять, что такое ваби-саби, жителям западных стран бывает непросто – речь всё-таки идет о типичной восточной философии со всеми её нюансами и особенностями. Однако британская писательница Бет Кемптон попыталась дать этому направлению максимально понятное для европейского человека определение. В своей книге, посвящённой ваби-саби, Кемптон делала акцент на словесной составляющей этого определения:
- Ваби – условно говоря, красота, выраженная в лаконичности и простоте, обретение спокойствия и духовной наполненности посредством сознательного отстранения от всего материального.
- Саби – не что иное, как течение времени и признание того, что практически всё в этом мире имеет свойство ветшать, распадаться, меняться или, наоборот, расти.
Слово «ваби» с японского языка можно буквально перевести как «приглушение вкуса», «саби» – как «спокойствие» или «безмятежность». В японском языке слово «саби» имеет тот же корень, что и слово «сабиру», которое переводится как «стареть» или «покрываться ржавчиной».
Интересный факт: для понимания того, что такое ваби-саби, можно попытаться вчитаться в трёхстишие известного японского поэта Басё: «Здесь когда-то замок стоял. Пусть мне первый расскажет о нём бьющий в старом колодце родник».
История
В японской литературе упоминания о ваби-саби как о концепции начали появляться на рубеже XII и XIII столетий. Однако окончательную «форму» эта концепция обрела гораздо позднее, несколько веков спустя – с подачи японца Сэн-но Рикю, чайного мастера и предпринимателя. Он решил изменить подход к работе чайных комнат – сократить их площадь и оставить только то, что действительно нужно, а именно – приспособления для заваривания напитка и природные элементы. Всё, что использовалось для проведения чайной церемонии, устанавливалось в комнате только непосредственно перед визитом гостей. Как только чаепитие заканчивалось и гости уходили, комната освобождалась – Сэн-но Рикю считал, что такой подход подчёркивает атмосферу некоего таинства, особого ритуала, делает акцент на лаконичности и на красоте природы.
Принцип, предложенный Сэн-но Рикю, получил признание – его начали применять и в ресторанах, в кафе и в других различных сферах, постепенно приучая людей обращать внимание на лаконичную и даже аскетичную изысканность, наблюдать за природой и думать о её связи с человеком. Люди действительно начали учиться концентрироваться на моменте, пространстве и времени.
Интересный факт: принято считать, что с точки зрения эстетики ваби-саби в Японии сопоставим с античными эталонами красоты, признанными в западных странах.
В Японии элементы эстетики, отсылающие к ваби-саби, можно увидеть буквально везде – в литературных произведениях, в принципах обустройства садов. Своё отражение философия получила даже в искусстве составления флористических композиций – икебане. Оно прослеживается и в традициях выращивания миниатюрных деревьев (бонсай).
Ваби-саби как стиль жизни
Ваби-саби только на первый взгляд кажется предельно простым. На самом деле, он включает в себя большое количество различных деталей, гармонично дополняющих друг друга, объединённых общей идеей. Составить, например, в письменном виде даже приблизительный перечень деталей ваби-саби не представляется возможным – их можно только прочувствовать, заметить, то есть дать им исключительно интуитивное описание. Воспринимаются они таким же образом – интуитивно.
В ваби-саби естественным образом вплетено множество деталей, объединённых общим принципом. Его невозможно представить в виде строгого и логичного списка, но можно интуитивно описать и так же интуитивно воспринимать.
Однако ваби-саби – это не просто визуальная эстетика и даже не только философия. Это полноценный стиль жизни, которого придерживаются и в Японии, и в других странах мира. Ваби-саби стиль жизни подразумевает желание и умение ценить каждый момент, видеть красоту даже в несовершенствах и простоте.
Ещё один важный принцип – наличие связи с природой. Люди, живущие по принципу ваби-саби, умеют принимать любые перемены во всей их неизбежности и мириться с реальностью, какой бы она ни была.
Жизнь в моменте
Присутствие человека в моменте – один из основополагающих постулатов ваби-саби. Адепт этого направления философии понимает, что он связан с природой, окружающими людьми и с тем, что происходит вокруг него.
Японцы, придерживающиеся принципов ваби-саби, особое внимание уделяют смене времён года. Сезонов в Японии больше, чем 4: кроме лета, осени, весны и зимы также есть ещё и микросезоны – «сэкки», их 24, каждый из них продолжается по 15 дней. Также есть сезоны «ко» – их 72, продолжительность каждого – 8 дней. Этот особый календарь японцы тщательно соблюдают, проводят определённые ритуалы, суть которых, как правило, заключается в наблюдении за природными явлениями – например, это может быть первый снег, туман, цветение деревьев.
Наблюдение за природой стало основой для множества направлений медитации. Его можно использовать для концентрации внимания и даже для отдыха, который в XXI веке, в эру сенсорных и других перегрузок, особенно необходим.
В рамках медитации адепты философии наблюдают за появлением на деревьях первых листьев весной, внимательно рассматривают их форму, цвет, «ловят» запахи, слушают пение птиц и даже разговоры находящихся рядом людей. Это достаточно простые действия, и если выполнять их регулярно, можно научиться быть в контакте, в первую очередь, с собственным организмом, с телом. Рано или поздно, считают адепты ваби-саби, это поможет научиться распознавать самые глубокие потребности, следить за самочувствием и оперативно реагировать на его изменения.
Даже принимать пищу можно по принципам ваби-саби: во-первых, необходимо непосредственно «присутствовать» – то есть фиксировать свои чувства, ощущения, рассказывать о своих впечатлениях о вкусе блюда окружающим людям, концентрироваться на процессе.
Регулярные встречи с друзьями и с семьёй, совместные приёмы пищи, разговоры – всё это, согласно философии ваби-саби, тоже считается медитацией, способной принести пользу.
Красота в несовершенстве
О том, как именно принципы ваби-саби применяются на практике, можно получить исчерпывающее представление, изучив традиционно японский интерьер – минималистичный и лаконичный, в котором преобладают натуральные материалы и элементы. Тщательно и продуманно выполняется зонирование, каждая деталь интерьера имеет своё значение. Так раскрывается один из главных принципов философии – простота. Очевидно, что желание «забить» комнату громоздкой мебелью и безделушками идёт вразрез с этой философией.
Практикующие поклонники ваби-саби знают, сколь серьёзным образом может влиять на человека то, что его окружает. Актуальные идеи и тренды на «расхламление» квартир, домов и офисов своими корнями уходят, в том числе, и в ваби-саби: их смысл заключается в том, что избавление от ненужного действительно позволяет улучшить здоровье и самочувствие. Стоит навести порядок дома, как сразу же порядок наведётся и в голове. Этот принцип ваби-саби применяется не только к обустройству жилья – его можно практиковать и в том, что касается внутренних ощущений. В частности, он помогает «раскладывать по полочкам» мысли, ставить цели и намечать пути их достижения, формулировать планы на будущее.
В Японии есть направление искусства, которое называется кинцуги. Его смысл заключается в том, чтобы не скрывать несовершенства и дефекты, которые на различных предметах оставляет время. Адепты кинцуги утверждают, что даже в трещинах и сколах есть своя особая красота, так как именно они свидетельствуют о наличии у предмета своей «истории», «биографии».
Согласно «философии» кинцуги, несовершенство расценивается как признак оригинальности и индивидуальности. Этот принцип можно применять и в жизни, по отношению к каким-либо недостаткам, неоднозначным моментам. Ориентируясь на него, можно научиться спокойно принимать прошлое и его ошибки, избавиться от чувства стыда за неосторожные и непродуманные шаги, сохранять чувство собственного достоинства вне зависимости от ситуаций, с которыми приходилось сталкиваться в жизни.
Связь с природой
Японцы через века смогли пронести особую связь с природой и умение её чувствовать, слышать и понимать. Об этом свидетельствует даже то, что природные «мотивы» нашли отражение в именах, которые в Японии носят люди, в названиях населённых пунктов и местностей. К примеру, Кагава буквально переводится как «ароматная река», а Акита – «рисовое поле осенью».
В японском языке есть очень интересные и по-настоящему красивые слова, обозначающие конкретные явления природы. Пожалуй, ни в одном другом языке мира у такого явления, как лёгкий зимний ветер, нет своего названия, а в японском языке есть – «когараси». Слово «коморэби» объясняет очень романтичное природное явление – лучи солнца, которые проходят через листву и оставляют на земле мелкие пятна света.
В Японии люди, чтущие традиции, глубоко убеждены: у природы можно многому научиться, например, тому, что всё приходит и уходит. Всё в этом мире развивается по своим законам, в своём особом ритме, и очень многое от человека не зависит вообще. Так что любую незавершённость вряд ли стоит воспринимать негативно – напротив, она отражает жизненный процесс. К примеру, с приходом весны из-под земли начинает пробиваться первая зелёная трава, и это случается без какого бы то ни было участия со стороны человека. Однако это происходит и будет происходить каждый год. Так и в жизни – всё идет так, как должно. Это стоит принять со спокойствием, а не пытаться вмешаться в процесс.
Навстречу переменам
Время, согласно философии ваби-саби, течёт в одном направлении, и это естественно, нормально и неизбежно. Не каждый человек умеет принимать перемены, признавать их, однако с принципами ваби-саби этому можно научиться.
К примеру, если речь идёт о старении, об изменениях, которые происходят с внешностью, то такие перемены в контексте философии ваби-саби можно принимать, ориентируясь на традиционно японские «виды» красоты:
- «ики» – изысканность, утончённость и роскошь;
- «хадэ» – нарочитая яркость, вычурность;
- «дзими» – лёгкость и ненавязчивость;
- «сибуи» – лаконичность и сдержанность.
Если опираться на эти «виды» красоты, можно существенным образом расширить спектр «оттенков», в которых человек видит и воспринимает себя. Его красота, в зависимости от возраста, может быть «хадэ» или, например, «ики», однако это в любом случае будет красота. Иными словами, не только зрелость, но и старость могут быть красивыми – по-своему.
Перемены часто бывают связаны с различными неудачами, и ваби-саби учит относиться правильно и к ним. Так, неудачи предлагается воспринимать в контексте переосмысления и с точки зрения принципа незавершённости. В этом случае даже самые неприятные и разочаровывающие события перестанут казаться катастрофой – они «встроятся» в логичный процесс. Условно это можно объяснить более понятным европейскому человеку образом: «полосатая» жизнь – чёрные полосы сменяются белыми.
Интересно отметить, что в контексте ваби-саби развитие – это вовсе не покорение вершин и даже не движение по вертикали. Речь идёт о пути, на котором могут встречаться и ухабы, и повороты, и спуски, и подъёмы.
В японском языке есть слово «фусимэ», которое можно перевести как «узелок на бамбуковом побеге». Именно это слово и отражает то, как следует относиться к жизненным и любым другим неудачам – это просто переход с одного уровня на другой.
И ещё одно интересное словосочетание из японского языка, которое не имеет аналога в русском языке по своему смыслу – «моно но аварэ». Японцы объясняют им чувство светлой печали, которое тесно связано с очарованием. Иными словами, человек в состоянии «моно но аварэ», безусловно, чувствует грусть, однако при этом остаётся благодарным своей судьбе за всё, что с ним происходит.
Фото: Freepik.com
